Amir El Aouar

- Por John Baines - 

Há uma barreira muito forte que costuma afastar os levianos do estudo hermético: a ausência do atrativo exótico, que constitui um anseio seguro para pessoas ingênuas, que buscam a imagem chamativa, em detrimento da verdade intelectualmente discernida. Deste modo, prestam toda a sua atenção aos supostos mestres que usam vestimentas insólitas e de cores chamativas, ou que usam turbantes e estranhas gemas. O sujeito de aparência comum passará seguramente inadvertido, ainda que seja um grande e genuíno mestre.

O problema reside em que pessoas que têm tido algum tipo de contato com o esotérico, difundem a crença de que os mestres são seres etéreos, que vivem isolados da matéria e que não necessitam talvez comer, defecar e nem respirar. Pensam que a espiritualidade deverá transparecer de tal maneira que o sujeito será sempre incrivelmente formoso, vidente, telepata, possuidor de um estado contínuo de desdobramento e que repudie as coisas materiais.

Para o vulgo, um mestre espiritual não pode ser de aparência comum. Deve ser muito ancião; fazer milagres; viver em um templo, gruta ou retiro. Deve vestir-se de maneira diferente; ter uma biografia cheia de eventos milagrosos e ter tido como mestre alguma autoridade superior a ele mesmo. Um homem estelar! Segundo este critério, deveria parecer um extraterrestre; usar gemas provenientes de outro planeta e vestir roupas de estilo galáctico. Nada disto por certo corresponde ao real, já que um autêntico mestre não se diferencia em nada do homem comum, e assim deve ser precisamente.

Muitos bobos perguntam de onde vem a autoridade de determinado mestre, acreditando, talvez, que se alcance esta condição por delegação de funções de uma espécie de “sindicato de mestres”. Nisto influi consideravelmente o costume dos títulos profissionais, dignidades outorgadas pela sociedade aos que têm êxito em determinadas matérias. Provavelmente, se considera que se chega a ser mestre da mesma forma, isto é, sendo nomeado por um comitê de autoridades superiores. É preciso assinalar que a condição de mestre corresponde a um nível de desenvolvimento espiritual, e não a uma dignidade outorgada por outras pessoas, mesmo que para chegar a ser mestre seja preciso fazê-lo sob a direção de alguém que já possua esse dito estado de consciência.

Existe por acaso algum tipo de documento que possa certificar que “fulano de tal” possui um estado de consciência determinado? Tal suposição é absurda, já que o nível consciente se demonstra na prática, e não pelo aval de supostos colégios superiores de iniciados ou mestres. A maestria é um estado de consciência alcançado dentro do mecanismo das leis da natureza, não uma concessão graciosa de alguma divindade ou autoridades superiores.

O autêntico mestre é reconhecido invariavelmente pelos guardiões ocultos que existem no plano da energia/mente, e só estes, ao reconhecê-lo como tal, podem dar-lhe o passe para atuar em determinados contextos. Estes guardiões a que nos referimos são grandes mestres da antiguidade, que vivem sem o corpo físico, e que têm por missão manter a pureza do conhecimento hermético, evitando que seja contaminado pelas ambições pessoais de pseudosmestres. Estes seres se encarregam de anular os estudantes de hermetismo que chegaram a obter certos conhecimentos e pretendem fazer péssimo uso deles. Perguntemos a nós mesmos qual a diferença entre um menino e um adulto, e o óbvio da resposta nos permitirá, de maneira equivalente, separar o falso mestre do autêntico, já que só o desenvolvimento efetivo do ser estabelece a diferenciação.

Extraído do livro “El Desarollo Interno” – de autoria do ocultista e filósofo chileno Dario Salas (que se utiliza do pseudônimo John Baines em suas andanças pela América).

Poeta indiano, Kabir Das, teve seus poemas traduzidos do bengali para o inglês por outro grande poeta de sua nação, Rabindranath Tagore, Prêmio Nobel de Literatura. Traduzidos, então, para o português, foram publicados no Brasil pela Editora Attar, sob o título “Cem poemas de Kabir”.

Atribuem-lhe a tentativa de fusão entre o hinduísmo e o islamismo. Já o sikhismo, fundado por Nanak, inclui as obras de Kabir entre suas Escrituras Sagradas.

Segundo o tradutor José Tadeu Arantes, o nome que adotou, Kabir Das, é uma expressão de sua submissão a Deus e de seu ecumenismo religioso. Pois Kabir é a palavra árabe para “Grande”. E Dasa, o termo sânscrito para “Servo”. Kabir Das, o “Servo do Grande”, nasceu na cidade santa de Benares (Varanasi), em 1398. Atribuindo-lhe uma existência extremamente longa, de 120 anos, seus seguidores afirmam que ele viveu até 1518. Porém os estudiosos ocidentais tendem a considerar 1448 como o ano mais provável de sua morte.

A vida do poeta, tal como é contada pelos fiéis, se confunde tanto com a de Cristo como com a de Moisés. Teria nascido de uma virgem, uma dama da casta dos brâmanes, que engravidou após ter visitado um templo hindu. Mas, como era solteira, abandonou o bebê, que foi achado e criado por um casal de tecelões islamitas.
De qualquer forma, Kabir nasceu como hindu e se sentiu atraído pelo islamismo; ganhava a vida como tecelão. Mas não quis optar entre as duas religiões e praticava o que chamou de União Simples. Aceitava do hinduísmo as teses da transmigração das almas e da Lei do Carma (o destino), mas não aceitava o ascetismo, a idolatria e a divisão em castas. Dos islamitas, incorporou a idéia do Deus único e da igualdade de todos os seres humanos em relação a Ele.

Vejamos alguns dos seus poemas:

1-SOBRE DEUS

Ele não tem forma nem extensão,
Ele não tem corpo nem territorialidade.
No meio da mandala celestial, Ele permanece,
o Ser Incorpóreo.
Ele é meu Senhor, o Um. E o Um somente, sem um segundo.
Quem quer que diga “Ele é mais do que um”,
este não pertence a boa linhagem.
Kabir diz: “Cultuo Deus-Com-Atributos,
conheço Deus-Sem-Atributos;
mas, além dos Atributos e dos Não-Atributos,
é lá que fixo minha atenção!”

2-ONDE PROCURAR DEUS

Onde me procuras?
Estou contigo.
Não nas peregrinações ou nos ídolos,
tampouco na solidão.
Não nos templos ou nas mesquitas,
tampouco na Caaba ou no Kailash.
Estou contigo, ó homem,
estou contigo.
Não nas preces ou na meditação,
tampouco no jejum.
Não nos exercícios iogues ou na renúncia,
tampouco na força vital ou no corpo.
Estou contigo, ó homem,
estou contigo.
Não no espaço etéreo ou no útero da Terra,
tampouco na respiração da respiração.
Procura ardentemente e descobre,
num instante único de busca.
Kabir diz: escuta, com atenção!
Onde está tua fé, lá eu estou.

3-SOBRE A AUTO-REALIZAÇÃO

Ó, ser liberto, eu sou o iogue de muitas eras:
não venho, nem vou, tampouco me esvaneço;
eu saboreio e desfruto o Som Não-Percutido.
Em toda direção, vejo apenas uma coleção e um carnaval de mim:
estou em todos e todos, em mim;
sou eu apenas, absolutamente só.
Eu sou o siddha, eu sou o samadhi:
eu sou o que silencia, eu sou o que fala;
a forma é minha própria forma manifestando o sem-forma.
Eu sou aquele que joga o jogo consigo mesmo.
Kabir diz: escuta, ó sadhu! Já não há mais desejo.
Estou flutuando em mim mesmo, em minha própria cabana,
brincando sem esforço por vontade própria.

***
A misericórdia do meu verdadeiro Guru
me fez conhecer o desconhecido.
Com ele aprendi a caminhar sem os pés,
ver sem olhos, escutar sem ouvidos,
beber sem boca, e sem asas, voar.
Levei meu amor e minha meditação
ao reino onde sol não há, nem lua, nem noite, nem dia.
Sem tocar com meus lábios, do néctar mais doce provei;
e saciei minha sede sem nada beber.
Lá onde houver deleite, plena alegria haverá.
A quem haverei de cantar tal júbilo?
A grandeza do Guru excede louvores,
e grande é a ventura do discípulo.

Mais em:
http://www.thenewlife.com.br/portal/tabid/128/Default.aspx

Fonte: http://sopadepoesia.blogspot.com

Certa vez um jornalista perguntou à Madre Teresa de Calcutá o que ela pedia a Deus quando orava.

Ela respondeu:

Eu não peço nada, só escuto.

O jornalista insistiu:

E o que Deus lhe diz então?

Ela respondeu:

Ele não diz nada, só escuta.

Texto enviado por Antonio Carlos da Silva Pinheiro – São Paulo-SP